Saberes Tradicionales.

Antropología Urbana y Contemporánea. 

Saberes Tradicionales.

Los saberes tradicionales, —tomados como referencia específica y determinada hacia una abstracción inequívoca y exacta—, hacen referencia a un tipo de conocimiento, el “conocimiento tradicional”; dicho concepto: “conocimiento tradicional”, ha sido postulado por muchos autores a lo largo de su concepción fenomenológica que data, con mayor acentuación, desde principios del siglo XIX, sin embargo, se utiliza la concepción filosófica tradicionalista de lo que representa en esencia “el conocimiento”, por lo tanto debemos hacer una aproximación a lo que se tiene en el imaginario occidental común, respecto a lo que representa el conocimiento y las diferentes características que están ligadas a dicha conceptualización.

Se retoma toda la construcción filosófica conceptual realizada por Johannes Hessen respecto a lo que debemos concebir como idea general de lo que es el conocimiento y todas las implicaciones y características procesuales que son demandadas para crear dicho fenómeno peculiar de la consciencia humana.

“El fenómeno del conocimiento se nos presenta en sus rasgos fundamentales de la  siguiente manera: En el conocimiento se hallan frente a frente la conciencia y el objeto, el sujeto y el objeto. El conocimiento se presenta como una relación entre estos dos miembros, que permanecen en ella eternamente separados el uno del otro. El dualismo de sujeto y objeto pertenece a la esencia del conocimiento. La relación entre los dos miembros es a la vez una correlación. El sujeto sólo es sujeto para un objeto y el objeto sólo es objeto para un sujeto. Ambos sólo son lo que son en cuanto son para el otro. Pero esta correlación no es reversible. Ser sujeto es algo completamente distinto que ser objeto. La función del sujeto consiste en aprehender el objeto, la del objeto en ser aprehensible y aprehendido por el sujeto.” (Hessen, 1926)

Dicha conceptualización filosófica de lo que es el conocimiento, dista grandemente de la conceptualización común y estándar que se tiene presente en nuestro sistema educativo, que hace mucha más referencia, en esencia, a lo que se denomina, —más acertadamente—, como “conocimiento científico” que puede definirse como:

“El conocimiento es una propiedad que se predica de cada  uno  de esos  entes.  En  efecto,  cada  uno  de  ellos  se relaciona  con  los  demás  entes,  con  lo  que  denominaremos  el exterior, en un doble sentido: conocimiento y acción.” (Luque, 1993).

Se debe tomar en cuenta el punto en que convergen ambas conceptualizaciones, que es la relación entre un observador (el sujeto) y lo observado (objeto, fenómeno) y cuya diferencia son solamente los procesos o metodologías que se utilicen para la observación y la presentación de dicha relación sujeto-objeto. De acá que se parta de una concepción y aceptación de la existencia y validez de un “conocimiento tradicional” o “saberes tradicionales” cuya única diferencia podría considerarse respecto a las bases epistemológicas en las que nace dicho conocimiento, es así como tenemos de algunos autores importantes la siguientes conceptualización:

“Los conocimientos tradicionales se pueden entender como aquellos conocimientos que han sido generados, preservados, aplicados y utilizados por comunidades y pueblos tradicionales, como los grupos indígenas de América Latina, que constituyen una parte medular de las culturas de dichos pueblos, y tienen un enorme potencial para la comprensión y resolución de diferentes problemas sociales y ambientales. Su procedencia no-científica no debería restar legitimidad a dichos conocimientos en la medida en que tanto unos como otros han derivado de prácticas confiables.” (L. Valladares y L. Olivé, 2015)

 Se ha tomado la conceptualización más completa que se verificó disponible para el estudio, dicho concepto enmarca las más grandes, identitarias e inherentes características respecto al tipo de conocimiento en el que nos enfocamos. Los saberes tradicionales cumplen también, de manera muy importante, con una de las características inmutables que dan la validez a determinados conocimientos, tenemos:

“Convencionalmente, en la investigación sobre gestión organizacional del conocimiento (Virtanen, 2010; McIver, Lengnick-Hall, Lengnick-Hall y Ramachandran, 2012), la noción de conocimiento se aborda desde dos perspectivas diferentes, una que ve al conocimiento como algo que se puede adquirir, almacenar y convertir (perspectiva objetivista o commodity/possession perspective), y otra que enfatiza la actividad/práctica de conocer (perspectiva basada-en-lapráctica o community perspective).” (L. Valladares y L. Olivé, 2015)

Así, la perspectiva basada-en-la-práctica enfatiza que el conocimiento toma su verdadero valor y queda totalmente definido en la práctica y que hay un continuo entre lo tácito y lo explícito; el conocimiento no puede ser una entidad objetiva separada del sujeto y separada también de la acción humana, sino que se trata de una práctica humana social y culturalmente constituida por características determinadas por la historia y tradición del grupo.

A continuación se presentan las diferentes características que definan las dos perspectivas que pueden ser tomadas para el análisis del conocimiento, la perspectiva basada-en-la-práctica reúne todas las características inherentes al conocimiento tradicional.

 

“El conocimiento es un proceso dinámico que se manifiesta en el acto mismo de conocer y en las interacciones de agentes con el mundo. Por consiguiente, en la perspectiva basada en la práctica, el conocimiento se vuelve indeterminado, preserva siempre una dimensión tácita y se manifiesta localmente en prácticas o actividades” (McIver, Lengnick-Hall, Lengnick-Hall y Ramachandran, 2012, citado en L. Valladares y L. Olivé, 2015).

Retomamos las propuestas expuestas por Polanyi respecto al conocimiento personal, en el que el autor no determina una dicotomía sobre los tipos de conocimiento, pero expone las características tacitas presentes en el conocimiento y que muchas veces no pueden ser racionalmente justificadas por limitantes lingüísticas y que por lo tanto quedan en el mentalidad del pueblo a manera de creencias o proposiciones. Todo conocimiento parte de un conocimiento tácito, de manera que: “… eliminar los elementos personales del conocimiento apuntaría a la destrucción de todo conocimiento…” (Polanyi, 1966: 20).

Características del conocimiento tradicional

El proceso de conocimiento no se puede minimizar a una actividad puramente teórica, desligada de la práctica: la práctica es una condición del conocimiento, el cual está siempre dirigida por intereses concretos, ocurre en individuos reales, que tienen intereses determinados y buscan desarrollar su vida de manera íntegra, por lo que debe visualizarse el conocimiento como principal herramienta para configurar dinámicas sociales que buscan fines específicos, por lo cual no se debe perder de vista el valor social y el origen del conocimiento, siendo un atributo más colectivo y no así individual.

Enumeración de características del conocimiento tradicional:

·      Dimensión práctica

·      Arraigo territorial

·      Carácter colectivo

·      Origen histórico o linaje

·      Dinamismo intergeneracional

·      Valor económico y socio-ambiental

·      Carácter oral-lingüístico

·      Matriz cultural

·      Expresión de un derecho colectivo

“Entre las categorías de conocimientos tradicionales figuran: los conocimientos agrícolas, los conocimientos científicos, los conocimientos técnicos, los conocimientos ecológicos, los conocimientos medicinales, incluidas las medicinas y los remedios conexos; los conocimientos relacionados con la diversidad biológica, las “expresiones del folclore” en forma de música, baile, canción, artesanía, dibujos y modelos, cuentos y obras de arte; elementos de los idiomas, como los nombres, indicaciones geográficas y símbolos; y bienes culturales muebles.” (Organización Mundial de la Propiedad Intelectual, 2002: 13 citado en L. Valladares y L. Olivé, 2015).

De ésta manera queda definido y sólidamente caracterizado el “conocimiento tradicional”, que es mucho más aplicable y valido en la práctica y no así como simple abstracción del pensamiento, carece de sentido hablar de todo conocimiento en general (no solamente de saberes tradicionales sino también de científico-tecnológico), sin aludir a su carácter colectivo y al medio cultural en el cual se desarrollan y cobran sentido las prácticas epistémicas que los generan, transmiten y aplican.

Referencias.

Johaness Hessen, 1926. Teoria del Conocimiento, traducción de José Gaos, Instituto Latinoamericano de Ciencia y Artes, edicin 1980, recuperado en mayo 2017 de https://gnoseologia1.files.wordpress.com/2011/03/teoria-del-conocimiento1.pdf

Joaquín Luque Rodríguez , 1993. El Conocimiento, Universidad de Sevilla, Departamento de Tecnología Electrónica, Sevilla, recuperado en mayo 2017 de  http://personal.us.es/jluque/Libros%20y%20apuntes/1994%20Conocimiento.pdf

Liliana Valladares y León Olivé, 2015, ¿Qué son los conocimientos tradicionales? Apuntes epistemológicos para la interculturalidad, Universidad Nacional Autonoma de México, recuperado en mayo 2017 de Cultura y Presentaciones Sociales http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.5/mx/

Polanyi, M. 1962. Personal Knowledge: Towards a post-critical Philosophy. Chicago: The University of Chicago Press.

Sinopsis de “Nuestra Situación Intelectual” de Zubiri

Epistemología de las Ciencias Sociales

Sinopsis.

Nuestra Situación Intelectual.

El texto de Zubiri hace referencia a la esencia que predomina en el carácter intelectual en la vida del humano contemporáneo, se hace referencia de cómo el contexto histórico actual da un panorama óptimo en la creación de pensamientos comparable solamente a los tres grandes escenarios en los que se hizo progresos importantes en la historia, como lo es la metafísica griega, el derecho romano y la religión de Israel, progresos que vinieron a configurar todas las formaciones sociales que se tienen hoy presentes, la ciencia hoy día juega un papel preponderante, sin embargo, a pesar de este contexto en el que se debe buscar progreso en la ciencia, el intelectual de hoy día se muestra perdido en las funciones que debe desempeñar; todo ello efecto de la confusión que se tiene presente en la ciencia hoy día, actualmente la ciencia (siendo más que un cumulo de conocimientos) no se encuentra perfectamente definida en esencia, es decir, no se tiene claro el ¿por qué? Ni mucho menos el ¿para qué? De las ciencias actuales; ello deriva en una falta de unidad entre las ciencias, falta de positivización. A ello también se suma la desorientación en el mundo de la personas intelectuales, su función, no tiene lugar definido en el “mundo actual”, mundo actual que es más bien un caos en el que se aglomera todo tipo de personalidades , la función intelectual se mide por su utilidad, lo que reduce a todos los pensamientos modernos en meras técnicas que buscan algo determinado, convirtiéndose así las ideas en meros esquemas de acción, recetas y etiquetas. Todo esto hace que el científico relegue sus capacidades intelectuales, y posteriormente a cansarse del resultado de sus funciones. De esta necesidad de un replanteamiento del carácter de la ciencia se tiene que deben evaluarse tres planos que deben ser cambiados, como lo son: la positivización niveladora del saber, una reorientación de la función intelectual y la ausencia de vida intelectual. La ciencia debe girar en torno a su objetivo básico, como lo es la búsqueda de la verdad, entendiendo esta verdad como un análisis esquelético del “todo” que rodea a los sujetos.

1.     ¿Qué piensan los filósofos de la verdad? ¿y de la ciencia?

Los filósofos saben que el objetivo último de los conocimientos, —de la ciencia—, es la búsqueda de la verdad, siendo la verdad la relación dinámica que se da entre lo externo y los sujetos, es decir, el cumulo de experiencias, situaciones, limitantes, oportunidades y tareas, que deben ser manipuladas de manera óptima por el sujeto en búsqueda del mejor resultado según fuesen sus objetivos. La ciencia podríamos tomarla como la especialización de la manipulación de la realidad, cumpliendo como previsión de la realidad.

2.     ¿Cómo se describe y plantea la relación entre ciencia, filosofía y vida intelectual?

La ciencia es una forma de un estado cultural, es decir, a través de conocimientos técnicos que dan soluciones prácticas a determinadas situaciones contextuales históricas, se crean teorías y “saberes” que permanecen inmutables y funcionales hasta que se innove en el conocimiento, muchas veces incluso sobre la base de todo ese conocimiento acumulado; la filosofía es la búsqueda permanente de dichas soluciones y tener presente el desarrollo y cuestionamiento de la realidad de forma implícita en cada acción que nos ocupe como humanidad; eso pone a la humanidad en un modo de vida de permanente cuestionamiento, en el que cambian los objetivos de esos cuestionamientos pero manteniendo la visión siempre de un objetivo concreto y especifico (la mejor/mayor comprensión de la realidad) “la vida intelectual es un esfuerzo por ordenar los hechos en un esquema cada vez más amplio y coherente; es un enriquecimiento de la enciclopedia del saber” (Zubiri, 2006).

3.     ¿Qué es lo que sostiene Zubiri sobre la confusión en la ciencia?

La confusión en la ciencia es el proceso por el cual “la esencia” misma de la ciencia, se ha desorientado, no se sabe dónde comienza y termina una ciencia, porque no se sabe de qué trata, estrictamente hablando; a ello se agrega la falta de perspectiva presente en las ciencias actuales.

4.     ¿Cómo explica Zubiri la desorientación en el mundo y el papel del intelectual?

El problema de la desorientación del mundo va referido a las diversas concepciones científicas que se tienen de lo que es el mundo, es decir, hace falta una unificación de carácter científico para generar y desarrollar conocimientos, esto con el fin de abarcar toda la realidad bajo una misma consideración. Todo ello deforma la verdadera esencia de la “vida intelectual” donde el “papel intelectual” es mal desarrollado, dando lugar a lo que se llama vida teorética, en la que no se desarrolla el cuestionamiento permanente y la explicación de la verdad en esencia, sino solamente su funcionalidad para determinadas tareas u objetivos que se tengan presentes.

5.     En resumen ¿Cuál es el mensaje del autor?

El mensaje que personalmente creo que quiere dar el autor es la necesidad imperante en toda la cosmología contemporánea, de regresar a los orígenes, a tener de nuevo un objetivo fundamental que sea omnisciente, el hombre moderno enfocado en la razón y en la negación de Dios, ha perdido fundamentos filosóficos que son necesarios para su adecuado desarrollo y crecimiento “humano”, hemos abandonado la búsqueda del pensamiento y las producciones intelectuales son meros instrumentos, herramientas y/o técnicas que tienen un fin determinado que es hasta cierta medida vacío, nos enfocamos en cumplir banalidades que se nos han impuesto como necesarias para la vida, por lo que debemos retomar una verdadera y completa filosofía para encontrar un verdadero camino de progreso. “Solo ahora, sin mundo y sin Dios, el hombre se ve forzado a rehacer el camino a la filosofía, apoyado en la única realidad substante de su propia razón… Alejada de Dios y de las cosas, en posesión tan solo de si misma, la razón tiene que hallar en su seno los móviles y los órganos que le permitan llegar al mundo y a Dios.” (Zubiri, 2006).

Glosario de términos desconocidos.

Substante:    El concepto de ser substante es la primera creencia que subyace a todas

las  demás... en el concepto se hace referencia a la analogía que tiene este término con el lenguaje, —que es implícito y natural a la esencia profunda del humano y parte de una cultura (natural)—.

Azarosa:        Que tiene abundantes percances, riesgos, contratiempos o dificultades.

Paradójico:    Dícese de algo que tiene paradoja, lo cual es un dicho o hecho que parece contrario a la lógica esperada.

Análisis de “Ideas y Creencias” Ensayo de Ortega y Gasset

Epistemología de las Ciencias Sociales

Nos interesa que reflexionemos sobre el desarrollo del pensamiento filosófico, gnoseológico, epistemológico y antropológico  desde la perspectiva de José Ortega y Gasset en torno a tres aspectos íntimamente relacionados como son:

1.     El razonamiento de nuestra época. Cómo concebimos que creemos en la razón y no en sus ideas.

 La concepción que creemos en la razón y no en todas las ideas planteadas en general, es comportamiento natural y propio de los humanos, debemos por tanto marcar las diferencias básicas entre lo que es “creencia” y lo que es “idea”; de donde podemos comenzar mencionando que las “creencias” que poseemos como sujetos, están marcadas por toda la construcción social que tenemos y nuestra exposición al mundo, a la realidad, es decir, para que se cree una creencia como parte integra de nuestra construcción individual, debemos ser expuestos a ella de manera constante (cotidiana) e incluso hasta inconsciente, de forma intensa y marcada en una línea que al naturalizarla tomaremos como verdadera e inmutable. El sistema de creencias son “ideas” que volvemos propia y forma parte, muy inherente, de lo que somos; han sido transmitidas de manera natural, constante e inconsciente para formarnos como persona, en cambio la definición de “idea” es algo relativamente nuevo y/o que es expuesto de una manera en la que no la concebimos natural-originalmente. La razón o creencia, es aquel cumulo de pensamientos que hicimos parte de nosotros sin meditación y nos sirven de base para contrastar todo pensamiento inferido por cualquier agente externo.

2.     La lógica binaria de Ortega: Duda versus creencias. ¿Adónde queda la diversidad? El hogar de las ideas.

El conflicto epistemológico planteado entre “duda” contra “creencias”; es el que se vive cotidianamente aún sin ser conscientes de ello, es decir, el humano basa todas sus interacciones con el universo externo sobre un plantel de creencias que han sido inducidas en él históricamente durante su crecimiento y desarrollo como cualquier individuo de la sociedad, se hace sin ser consciente o meditar al respecto; la duda es en cambio, el estado de pregunta respecto a la concepción de determinado aspecto de la realidad, la duda tiene de diferencia todo el peso que conlleva la basa de la cual parte el individuo, por generalidad, todas nuestras creencias han sido fundamentadas de manera aguda en nosotros, y no existe titubeo para argumentar al respecto, en cambio la duda surge de una forma más o menos espontanea (por tomar un atributo directo), es decir, no se puede argumentar tal como se argumenta la creencia y crea una postura de apertura respecto a lo que se está dudando; la diversidad respecto al pensamiento o concepciones de la realidad universal, viene tacita en esa concepción de duda y en la apertura que demanda respecto a nuestro pensamiento.

3.     La mente como problema filosófico y antropológico. La poesía como vía epistemológica.

  La mente, concebida como un espacio diferenciado en la que se encuentran la realidad con la fantasía, o por ser un poco más exacto la contraposición lógica-histórica de lo que se concibe como razón y mentira, es visualizada en la lectura como un factor filosófico importante y determinante a partir de la duda, de las cuestiones que se hacen sin asumir nada de manera natural ni preconcebida como verdad absoluta, es ésta duda la que ha concebido todos los pensamientos o ideas que se tienen hoy como determinantes de nuestra realidad universal, el carácter antropológico de la mente puede ser evidenciado en todas las conductas, normativas, cosmologías, que se tienen como verdaderas y han servido de base para las diferentes construcciones sociales que se tienen (opinión personal); es la aceptación, casi inconsciente, de la realidad, de todo aquello que se tiene a nivel natural y profundo en la personalidad de las diferentes configuraciones universales. La poesía es planteada por el autor, como el punto de encuentro donde convergen la creencia y las ideas, se visualiza que se usó el término poesía para denotar el carácter fantasioso, mágico, no cotidiano, artístico e irregular que deberían tener los procesos mentales que se tienen como individuo. Todas las abstracciones que se tienen, pueden ser consideradas como fantasías, Ortega y Gasset determina incluso que hay fantasías exactas, es decir, que no solo van en línea con la realidad sino que son inmutables, ello lo hace para hacer referencia a pensamientos matemáticos, dejando muy estipulado el hecho que todo pensamiento es una combinación de fantasía con realidad e incluso con exactitud.

Mito de la Caverna.

Epistemología de las Ciencias Sociales

con Carmen Elena Melara

Platón con éste mito comienza básicamente con la finalidad de plantear la existencia de dos diferentes mundos, el mundo de los sentidos, que es captado por cualquiera de los cinco sentidos básicos que conforman al hombre, y el mundo de las ideas, que es el mundo al que se puede acceder por medio de la razón.

El mito narra como cierto grupo de aislados en la caverna, mantienen éste estado desde su nacimiento, es decir, han estado encadenados con un mínimo ángulo de visión hacia la pared posterior de la caverna toda su vida, —Todo lo que conocen es esto y nada más—; en la pared son proyectadas por medio de una fogata y un pasillo intermedio, figuras de animales y de diferentes objetos, los aislados solo pueden ver la sombra de dichas proyecciones, y algunas veces los sujetos que llevan las figuras para generar las sombras llevan a cabo conversaciones entre ellos acerca de lo que están usando para hacer la proyección de la sombra. Los sujetos aislados tienen limitación de movimiento y de visión y solo son expuestos a las conversaciones que llevan a cabo quienes deben llevar los objetos de donde nacen las proyecciones de sombras. Para las personas aisladas y condicionadas dentro de la caverna, las proyecciones de los objetos y animales, son la única realidad que hasta ése momento existe. Luego se plantea que si uno de los sujetos aislados tuviese oportunidad de salir de la cueva, primeramente debería adaptar su visión a la intensidad de la luz natural, para ello buscaría apreciar “todo” a través de los reflejos en el agua y posteriormente se ocuparía de tener contacto directo con la realidad a la que es expuesto por primera vez, luego de quedar maravillado por todo lo que esta contemplando y la falsedad del recuerdo que tiene de lo que equivocadamente decía que era la realidad por lo vivido en la caverna, éste regresa a la caverna para contar y relatar todo a sus compañeros prisioneros que no han podido todavía ser liberados. Les explica como ellos viven un mundo que no es real, y que lo que piensan que es una cosa determinada, es solamente la sombra de ésa cosa, que ellos deberían ser libres e ir y conocer el “todo” por sus propios sentidos y que verían que no es valido lo que hasta entonces han creído, La interacción entre el liberado y los demás compañeros dentro de la caverna llega a tal grado que los otros aislados no quieren ser liberados y que si él los libera y los intenta sacar de la cueva, le matarían. Los prisioneros aislados están en su zona de confort dentro de la cueva y no quieren cambiar eso. Aquí finaliza el relato de lo ocurrido en la caverna y las posiciones frente a la situación que presentan tanto el prisionero liberado como las personas que jamás han salido de la cueva.

 

En la interpretación del mito, podemos inferir como la figura de los prisioneros aislados y condicionados dentro de la caverna, representan a la humanidad y el propio aislamiento que sufrimos bajo las configuraciones sociales, económicas, educativas y existenciales; las sombras proyectadas de los objetos y de los animales serían como las apariencias o las “percepciones” que se nos genera de la realidad, es el mundo sensible y todo lo que podemos captar a través de nuestros sentidos sobre la realidad, el mundo externo fuera de la caverna y al cual no tienen acceso ni en conocimiento ni en exposición los prisioneros, representa al mundo de las ideas, en donde la máxima idea, —la idea del bien,— está representada por el sol, el prisionero que logra liberarse y sale por primera vez de la caverna para conocer la realidad, es la representación del filosofo, quien no solo debe ser expuesto a la realidad y al mundo de las ideas, sino que también tiene el deber de regresar a la caverna e intentar liberar a las demás personas condicionadas, aún en contra de su bienestar y la oposición de los otros, los prisioneros dentro de la caverna amenazan con asesinar al prisionero liberado si insiste en sacar a los demás de la caverna, al final se cumple dicho asesinato por la negativa al cambio por parte de los demás prisioneros condicionados.

En el mito se distinguen tres dimensiones de la realidad planteadas:

La dimensión antropológica.

Que puede apreciarse primeramente en la figura de los prisioneros, quienes representan al hombre y como su esencia esta condicionada a la exposición de la realidad que haya o no tenido oportunidad de experimentar, el reconocimiento de si mismo y de todo como simples sombras, hace referencia a la tendencia humana de sobre valorar el cuerpo o lo aparente, sin profundizar más que lo primario a lo que tenemos oportunidad de exponernos, nosotros solamente percibimos las cosas por como se nos son proyectadas pero deberíamos de ir más allá para conocer en esencia lo que estamos percibiendo; luego la liberación del prisionero, hace referencia a la curiosidad e iniciativa del filosofo por descubrir y exponerse al mundo de la ideas, cuando el prisionero liberado (filosofo) es expuesto a la realidad (mundo de la ideas) quedando deslumbrado incluso la primera vez y tratando de ir acomodándose para lograr ver con claridad todo la realidad expuesta hace referencia a la liberación que debemos sufrir como pensadores y no limitarnos a las sensaciones que son captadas por nuestros sentidos

Dimensión ontológica y epistemológica.

Los reflejos de las sombras son una imitación o representación de la realidad, que suceden por la fuente de luz que está al fondo detrás de ellos, la luz representaría el “pensar” del humano; cuando el prisionero sale de la caverna y comienza a ver primero a través de los reflejos en el agua, hace referencia al conocimiento matemático, que es una abstracción bastante fiel a la realidad, los propios objetos serían como las ideas superiores, ya no abstracciones sino prácticas, y el sol sería la idea máxima del bien, es decir, el sol permite que veamos y captemos todo de mejor manera, nos da iluminación y calor para sentirnos protegidos y animados a toda actividad fuera; es lo mismo que en el mundo de las ideas hace la idea del bien, nos permite descubrir mayores cosas, comprendiéndose como bien no la definición clásica de “placer o conocimiento”, cuando el primer prisionero asciende saliendo de la cueva, debe comprenderse como la elevación de la humanidad hacia el mundo de las ideas.

Dimensión moral y política.

Esto puede apreciarse en la iniciativa del prisionero liberado en volver a la cueva y procurar liberar a los demás, el mundo de las ideas es la finalidad integral del hombre, por lo que no se puede permitir que muchos miembros de la humanidad estén viviendo solamente de falsos reflejos y sombras, que no definen en sí la realidad pura, esa es la obligación moral de la persona liberada, es decir, del filosofo. Cuando el esclavo es asesinado por los demás prisioneros que se niegan a exponerse a la realidad fuera de la caverna, Platón hace referencia a la muerte de Sócrates y de cómo es un riesgo que corren todos aquellos que se empeñan en demostrar “la verdad” a los hombres. El sol como representación de la idea del bien, hace referencia a todos los actos de la naturaleza que necesitan o están condicionados al poderoso efecto del sol, es así como la idea del bien debería actuar en la vida ideológica de todos y cada uno de nosotros, para desarrollarnos adecuadamente.

•          Aportación epistemológica y antropológica del texto.

El aporte epistemológico que se percibe en el texto, es la valoración y clasificación en importancia y enfoque respecto al tipo de conocimiento que podemos experimentar y acceder como hombres, es decir, el mito deja estipulados dos tipos de saberes a los que se les da exposición, el saber o conocimiento aparente, cuya validez esta directamente sesgada por la propia percepción y la capacidad y contexto que se permitan dicha percepción, así como el mundo de las ideas, que es la contemplación, análisis y conocimiento íntegro de la realidad, deja de ser la percepción pura y no se limita a la sensación causada por la realidad, sino que va mucho más allá iluminado y todo respaldado por la idea máxima de bien que debe ser el objeto final que se debe tener presente como humanidad.

•          En algunos pasajes del texto se describen  varios estados sucesivos del hombre “con respecto a la educación y a la falta de ella”. ¿Podrían especificar cuáles son?

En el texto se narra respecto a la educación, como la concepción de la realidad por parte de las personas prisioneras y limitadas de la caverna, es sesgada y depende de las sombras que quieran proyectarse por parte de las personas que se encargan de ello, es decir, el sistema de conocimientos de las personas prisioneras en la caverna, es limitado y no se apega necesariamente a la realidad. El prisionero que logra liberarse, experimenta el proceso que debe tenerse presente para una adecuada “iluminación” del ser, primero comienza viendo los reflejos en el agua mientras su visión se adapta a la luz solar, se hace referencia al conocimiento matemático, es decir, al planteamiento de ideas abstractas primero sobre la teoría y un reflejo de lo que podría ser real, es decir, un escrito; posteriormente se pasa a la observación directa que es solamente apreciar ya con detalle y en la “practica” todo aquello previsto en el agua y el reflejo que proyectaba, todo bajo la idea principal final, representada por el sol, que es la idea de “bien”.

•          Expliquen que simboliza Platón con la luz del fuego, las figuras que pasan detrás del muro y las imágenes que se proyectan en la caverna.

Las imágenes que se proyectan en la caverna es la realidad que intencionalmente es mostrada a los prisioneros, el fuego es la idea, pero no una idea pura e  integra, sino una idea de los responsables manipuladores de toda la situación de la caverna, lo presentado es como una alegoría a la dinámica social que actualmente vivimos, nos basamos en un ideal de belleza, de progreso, de buen vivir, de éxito, que ha sido condicionado por el mass media, y no necesariamente debe ser el estándar correcto. Todos esos prejuicios sociales que tenemos, como el temor al vestido de determinada manera que encuentras en la vía publica, son las sombras que nos han proyectado en nuestra caverna personal.

•          Según este mito ¿la ciencia (episteme), es decir, un saber adecuado de la realidad, es algo que está al alcance del hombre común o es fruto exclusivo de la actividad del “sabio”?

El saber integral de la realidad y la adecuada concepción del mundo “real” está al acceso de todos, sin embargo, debemos romper el sesgo y todas las conductas contrarias al alcance del “saber” es decir, al hombre común, son los prejuicios sociales y otras condiciones de contexto, las que representan las cadenas y la atadura a la caverna, se puede tener acceso al “saber adecuado” pero depende de nosotros salir de la caverna en la que muchos, sin saber, estamos sumergidos.

•          Explique el siguiente párrafo: “entonces no hay duda –dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados”.

El párrafo hace referencia al hecho que un prejuicio o una concepción conceptual fabricada todos los días desde siempre en un individuo, será su verdad y no puede ser cambiada, incluso cuando se le muestre la realidad en sí, según el individuo educado de ésta manera, su verdad es absoluta, aunque sea solamente la sombra de la realidad.

•          ¿Cómo aparece simbolizada la idea del bien y qué papel juega en la epistemología de Platón?

La idea del bien es representada por la figura del sol y toda su iluminación, juega un papel primordial, porque así como las cosas se vuelven reales y completas bajo la luz del sol y toda la capacidad de visión que éste permite, las ideas solamente serán claras y reveladas en su totalidad bajo el preconcepto, exposición y búsqueda de la idea del bien.

Conclusiones.

El “todo” dentro de la caverna corresponde al mundo visible o al mundo perceptible que captamos a través de nuestros sentidos, fuera de la caverna representa el mundo inteligible, es decir, el mundo de las ideas, donde la visión cegada por la luz y la necesidad de utilización del reflejo en el agua para posteriormente ver los objetos reales e íntegros, representa el proceso de adquisición de conocimiento, que debe pasar desde la hipótesis (reflejo en agua) hasta la episteme (visión real) y todo está iluminado por el sol (idea del bien).

De acuerdo al mito de Platón, la ciencia o episteme no es cuestión exclusiva del hombre sabio, la diferencia radica en que no todos los seres humanos son capaces de salir de su zona de confort y afrontar y asimilar todo aquello que desconocen y con la mayor dificultad de dejar de lado lo ya conocido para hacer lugar a lo verdadero. La labor antropológica, de cierta manera; va dejando de lado el sólo observar el comportamiento, sino que también ha tomado parte en la labor filosófica como proveedora de conocimiento, si bien es cierto la antropología toma un rol más pasivo, ha ido cambiando percepciones erróneas que se habían concebido en la comodidad de lo conocido por el que las hacía, logrando estrechar la distancia entre el mundo de los sentidos y el mundo de las ideas.

Teetetes o de la Ciencia.

Epistemología de las Ciencias Sociales.

Teetetes o de la Ciencia.

En el presente trabajo se trata de abordar de una manera completa y lo más apegada a los principios epistemológicos de la filosofía, el carácter de la ciencia y todo lo que conlleva e implica el “saber” de los individuos; concepto, atributo o característica humana, que no ha sido definida íntegra y adecuadamente por los grandes pensadores en la historia de la humanidad, en el presente dialogo, Platón nos presenta como la figura de Sócrates, por medio de interrogantes y sugerencias de postura, definen con el personaje Teetetes todo lo que es el “saber” y la esencia de la ciencia.

En el dialogo planteado por Platón, entre Sócrates y Teetetes, en el que hacen aparición también personajes como Protágoras y toda la cosmovisión filosófica de éste y las concepciones de pensamiento, se trata de vislumbrar de manera esencial, cuál es el papel de la ciencia en la existencia humana, y cómo el cumulo de experiencias y conocimientos que vamos adquiriendo moldean y configuran el papel que nos toca desempeñar en todas y cada una de las participaciones que tengamos en la vida, así como nuestra manera individual de afrontar o abordar todas las actividades y situaciones a las que se nos exponga. Es así como el objeto de la ciencia se va revelando como la “cuestión”, es decir, la pregunta permanente respecto al conocimiento y la perceptividad que tenemos, de modo que no podemos asumir el “conocimiento” integro y absoluto de cualquier cosa o entidad, sino que debemos estar siempre abiertos a nuevas posturas o nuevas maneras de ver ciertos fenómenos que pueden transformar nuestras propias concepciones respecto a un mismo fenómeno, de este modo la ciencia se va perfilando como la continua búsqueda, fuese cual fuese el tema especifico que está tratando de abordarse y explicarse como ciencia. Por lo que la búsqueda constante y permanente, debería ser una de las características mayoritarias presente en los individuos que quieren hacer ciencia en cualquier campo de la vida del hombre.

Se plantea que el conocimiento individual depende de la manera de abordar cualquier fenómeno y es el cumulo de nuestra exposición a dicho fenómeno, en esto se usa mucho la postura de Protágoras respecto al relativismo filosófico, y como cada opinión individual puede ser acertada, aun siendo contradictorias, porque dependen del campo de visión de quien la esté argumentando y de las bases de dicha argumentación, y como lo real y verdadero para un sujeto “A” no puede ser valido para un sujeto “B”. Es en este punto adonde el carácter de la ciencia como búsqueda comienza a vislumbrarse, la postura planteada por Sócrates llega a ser confusa y se debe analizar detenidamente porque plantea ejemplificaciones casi específicas para validar como un fenómeno puede ser real y verdadero en contradicciones, dependiendo del punto de vista de cada analista, eso sin perder la esencia de dicho fenómeno, he allí donde finalmente aparece el término “verdad”, que debe ir referida a la esencia inmutable del objeto o fenómeno analizado y no solamente describir o enumerar ciertas características de atributos específicos relacionados a éste, por lo que la “ciencia” como búsqueda perpetua de “conocimientos” demanda de una profundidad y una revisión que no debe ser superflua y que, para encontrar la “verdad”, debe llegar hasta las esencias de las entidades que se esté analizando.

De las discusiones que más se dejan ver en el dialogo tenemos la postura que Sócrates tiene respecto al conocimiento como consecuencia directa de las estimulaciones de los sentidos , es decir, el conocimiento es igual a percepción y depende exclusivamente de nuestros sentidos y su correspondiente lectura de la realidad, esta es una de las primeras posturas que se debaten y quedan invalidas en el dialogo entre nuestros personajes; para llegar a una finalidad mucho más completa y acertada como lo es que: “el conocimiento es un juicio verdadero acompañado de una explicación”, quedando demostrada en esta última proposición el valor del bagaje cognitivo respecto a la situación que tiene el analista, solamente con esa experiencia y ese conocimiento será capaza de dar una verdadera “explicación”.

Podemos concluir respecto al texto, de cómo la permanente búsqueda y la exposición a todos los fenómenos, es la única manera de garantizar el tener un verdadero conocimiento, el cumulo de esas exposiciones nos permitirá profundizar y llegar a un conocimiento auténticamente acertado, que no permitirá contradicciones respecto a nuestras explicaciones y formas de abordaje, que si bien dejan claro el fenómeno, debemos estar abiertos a posturas nuevas que nos volverán realmente sabios respecto a esa situación especifica.

Análisis sobre Levi-Strauss

“Clica” análisis estructural del fenómeno pandilla en El Salvador.

En el país, el fenómeno de pandillas se ha extendido desde mediados de los 90’s (aproximadamente) y su impacto hoy por hoy, llega a tal grado, de pretender tomar iniciativas para “formalizarse” en una institución de carácter político y participar, de una manera realmente formal no como hasta hoy lo han hecho, en la gestión del país, es en este marco que puede comenzar a visualizarse el fenómeno de las pandillas, no simplemente como un grupo de jóvenes que participan de actos al margen de la ley y que pueden corregirse con determinados castigos o motivaciones y que su comportamiento es solamente una etapa de su vida que podrá ser superada. Las pandillas son un fenómeno cuyo grado de participación a nivel nacional, tiene hoy en día, un impacto bastante considerable; una “clica” es una fracción bien identificada, definida y diferenciada del resto de pandillas; es decir, las pandillas pueden definirse como una asociación o grupo de individuos cuya razón de ser u objetivo de conformación es brindarse apoyo entre sus miembros y buscar el bienestar y el progreso de todos y cada uno de ellos, defendiendo un territorio especifico que mantienen en sus cosmovisiones como propio y que no puede ser violado incluso con solo la presencia de personas que provengan de sectores que pertenecen a cualquier otra “clica”, aún y cuando dichas personas no pertenezcan o simpaticen con los miembros de la “clica” diferente.

El análisis estructural nos hace ver el fenómeno de “clica” según sus relaciones y el interactuar general del grupo, tanto a nivel interno como externo con la dinámica social general, es decir, debemos plantearnos el hecho que una clica es un grupo social independiente cuyo fin es el bienestar y progreso de sus miembros afiliados y de las áreas geográficas en las que se opere. Tal como lo son las diferentes filiales que se tienen presentes (juntas directivas de vecinos, cooperativas, partidos políticos, instituciones, etc.) debemos enfocarnos en las relaciones que son parte del grupo y que son necesarias para su conformación, es así, como podemos ver el una jerarquización de autoridad en la clica, donde no todos los miembros desempeñan el mismo rol, sino que se tiene personas cuya voz tiene mucho más peso que todas las demás y que así también poseen una mayor responsabilidad de grupo, siempre con la dinámica de relaciones jerárquicas muy similares a las que se tienen presentes en los comandos militares, y en general en las instituciones donde es necesario tener un dirigente que vele por la buen rumbo que tome el grupo; así mismo se tiene la parte de simbolismo presente en la “clica” donde determinadas marcas o señales perceptibles por los demás, tienen un significado especial que hace especial al individuo que lo posea en su identidad y que configura el estatus o modo de ser tratado tanto al interior del grupo como por agentes externos.

Parentesco.

El parentesco es la relación que permite la unión o determinada filiación entre individuos, simplemente por el origen que tienen, es decir, por la relación sanguínea o genética que tienen, son familia, y eso lleva una serie de consecuencias relacionales que no son iguales si no fuesen familiares. El parentesco conlleva muchas implicaciones a nivel general mundial, en las relaciones de vivienda principalmente, en la que la casa es un patrimonio logrado por los padres y que las futuras generaciones también vivirán como parte de la herencia o legado que los padres han procurado (generalmente). En el ámbito social, el parentesco es la liga que une a los individuos, ya sea de generaciones paralelas así como de generaciones previas, para tener una relación familiar de confianza y que conlleva reglas de respeto e interacción. En EEUU el parentesco es hoy mínimo, es decir, las relaciones familiares han sido deterioradas al punto que poco o nada importa mi filiación con X persona sino solamente los intereses que nos ocupen individualmente, es una ventaja para la formación de identidades independientes pero al mismo tiempo se paga con la perdida de uniones familiares y el deterioro de “tradiciones” y “buenas costumbres” que se tienen como sociedad. En El Salvador, así como en toda la región, el parentesco sigue siendo un vínculo bastante fuerte que por las dinámicas económicas y laborales presentes en nuestros países, nos llevan a mantener mucho las relaciones familiares con generaciones pasadas, eso hace que la dependencia e inclusión del grupo familiar esté presente incluso en decisiones individuales como lo es la vida en pareja y el comienzo de una nueva familia; así también ese vínculo de parentesco hace un eco muy fuerte en los migrantes que buscan oportunidades en países del norte, ellos mantienen a la distancia y con todas las limitantes y cambios que conlleva una migración, un fuerte lazo de relaciones con la parentela que han dejado atrás, eso incluso es muchas veces perjudicial para la persona en el extranjero pero es más importante su vínculo y la presencia que de él representa la ayuda que está enviando constantemente.

Totemismo.

El totemismo es la práctica por la cual siempre se está haciendo referencia y se tienen presente a la “figura” de la cual descendemos que es representada por un animal que tenga una característica de identidad que haga especial, o dé sentido, a la imagen. En EEUU el carácter totémico de la sociedad norteamericana es algo que poco o nada puede visualizarse, el americano tiende a innovar y tratar de visualizarse, de manera egoísta, en un futuro determinado, y no así el recordar ni hacer ninguna referencia a nada del pasado, en El Salvador el totemismo ha tomado un carácter especial, aunque se tiene bastante presente en las dinámicas sociales actuales, el tótem salvadoreño hace referencia no así a los orígenes, sino a determinada característica humana que sea beneficiosa para los individuos, es así como la fe y la esperanza en mejora, son emuladas por el salvadoreño con accesorios y sitios específicos que hacen la función de tótem.

Incesto.

El incesto, que son las prácticas sexuales coitales entre los miembros de una misma familia o emparentados a nivel genético, ha sido prohibida y vista de manera negativa desde los albores de la “civilización” occidental, va muy ligado a las relaciones de parentesco y las dinámicas sociales que éstas tengan, el constante contacto o exposición a encuentros íntimos entre miembros en edades determinadas, pueden dar lugar a una culminación de tipo sexual, por lo que en EEUU debería ser una práctica que ya no se mira y que poco o nada conlleva a nivel social, en El Salvador por el presente parentesco fuerte y la constante dependencia-unión del individuo con la familia, es una conducta muy condenada, que se puede evidenciar constantemente en los diversos sectores del país.

Trueque.

El intercambio de objetos/servicios determinados basados en la valoración social que se de a ambas partes involucradas en el intercambio, es una práctica antigua, que hoy por hoy se ha transformado en el comercio estándar y las relaciones económicas que tenemos en el día a día, pero sigue siendo básicamente lo mismo, ir y comprar un producto, es en realidad intercambiar el tiempo y las capacidades que usas en el trabajo diario, que es el que origina en sueldo, y cambiarlo por el producto que se esté comprando. En EEUU la vigencia de trueque es imperante, las relaciones comerciales han modelado la configuración social y los modos de vida de toda la sociedad, todo ello abonado e impulsado por el régimen económico que permite e instituye el capitalismo. Mismo efecto puede preverse en el país también ya que tenemos el mismo modelo de desarrollo y dinámica social, aunque se varíe en factores económicos de producción y eficiencia/uso de recursos.

El Pensamiento Salvaje.

El pensamiento salvaje plantea básicamente el hecho que el humano en condiciones “naturales” y tratando de satisfacer necesidades básicas, muy de tipo biológicas la mayoría, tiene un tipo de pensamiento que procura explicar el “todo” ligando poderes cosmológicos a todo aquello que no es capaz de explicar en sus términos lógicos y a los que es expuesto constantemente, Los conocimientos de estas sociedades, lejos de estar destinados a aquello para lo que se creía, tienen como principal objetivo el agrupar y clasificar de acuerdo a poner un orden en el universo. La postura funcionalista nos dicta la validez de tomar el pensamiento salvaje como una postura ideológica, muy apegada a la realidad, y que mantiene el orden lógico con el pensamiento moderno, es decir, el mismo pensamiento o forma de pensar se tiene hoy, que como se tuvo en los albores de la civilización, lo único que ha cambiado son los niveles de aplicabilidad y estratégicos en los que se ocupa dicho pensamiento, es así como la magia daba respuesta a determinados fenómenos que no tenían una explicación lógica argumentada, tal como hoy el médico cirujano estético da respuesta a ese vacío que tenga como individuo una persona que no está contenta e integra con su aspecto estético en determinada sociedad. Es decir, la función que ambos cumplen, tanto el mago como el médico cirujano estético, es la misma, satisfacer vacíos que se tengan socialmente, por lo que la estructura de pensamiento sigue siendo la misma.

El Incesto abordado por Levi-Strauss.

El fenómeno del incesto ha sido tratado de múltiples manera tanto por la sociología, así también por la psicología y con las teorías y esbozos más completos por parte de la antropología, Levi-Strauss nos presenta al incesto como el punto de inflexión entre naturaleza y racionalidad en el carácter social del humano, es decir, es el paso que marca un antes y un después en la conducta humana, y por ello es una postura universal y presente, de una u otra manera, en todas las culturas alrededor del planeta. Levi-Strauss da el carácter de amalgama entre naturaleza y cultura a la prohibición del incesto, para no apegarse a las explicaciones y sesgos presentes en las explicaciones tanto de sociología (por parte de representantes como Durkheim) ni tampoco en las afirmaciones de psicología social (posturas de Freud) donde se rompe uno de los principios básicos que tiene la psicología para explicar y determinar la conducta humana. Es la prohibición del incesto la que para el autor da paso inequívoco a la asociación y creación de grupos básicos sociales, es decir, la prohibición del incesto, mueve inmediatamente al individuo a aparearse con agentes externos a su núcleo de crecimiento y desarrollo, adicional se plantea el papel de cada uno de los miembros emparentados y el límite en el cual se puede cumplir la relación reproductiva retomando investigaciones y argumentos de otros autores previos como Radcliffe-Brown y no atribuyendo al origen de la prohibición del incesto a la monotonía ni a como la constante exposición con el otro individuo va haciendo que el interese sexual merme. En mi opinión la tendencia a la prohibición del incesto, tiene sus orígenes naturales y de dinámica social combinada, tal como lo plantease el autor, es decir, es natural dada la etapa de iniciación que se tiene en cuanto a deseos reproductivos y tendencia a buscar pareja ocurre tardíamente, posterior a los demás procesos de crecimiento importantes en el humano (independencia de movimiento, habla, leve comprensión de la realidad, etc.), cuando la atracción sexual sucede, el individuo debe buscar agentes externos para su adecuada emulación, dado que la familiaridad y la sexualidad son incompatibles (eso demostraría la perdida de deseo sexual con la pareja) por lo que se debe interactuar con otras familias.

Criticas a Levi-Strauss

1.    La reducción humana en el pensamiento salvaje, como no a nivel estructural, sino a nivel comparativo, avances o desarrollos humanos en la psicología y prácticas humanas, son reducidas o trivializadas, —de manera despectiva—, a pensamientos salvajes, incluso en campos como la filosofía y abstracciones que podrían ser realmente complejas.

2.    Hace referencia a que las estructuras de pensamiento están en el inconsciente, no en el subconsciente, haciendo referencia a la prohibición o repulsión que se tiene respecto al incesto y su carácter universal, es algo que está en el inconsciente, y la dicotomía entre exogamia y endogamia y a partir de ello, la universalidad de dichos fenómenos.

3.    La asociación con la negación al incesto y su vínculo con “el don” que es parte de las contradicciones de declaración de pensamiento que son abundantes en sus textos, —según los panelistas—, donde hace un ridículo que contradice a toda la maravilla en la que se había construido el pensamiento salvaje, atribuyendo a conductas determinadas de corte asesino presentes en determinada tribu, como fuerzas ideológicas en contra de la naturaleza.

Predecesores del estructuralismo.

Émile Durkheim, Marcel Mauss, Jean Piaget, Ferdinand de Saussure

Convención de los símbolos.

Los símbolos para Levi-Strauss forma parte de la estructura conformante humana, es decir, la utilización de símbolos es inherente a la humanidad como lo es la capacidad de hablar y expresar pensamientos, indiferentemente de la utilidad que se le dé al símbolo, debería existir al menos en alguna medida en cualquier grupo estudiado.