martes, 22 de enero de 2019

Mito de la Caverna.


Epistemología de las Ciencias Sociales
con Carmen Elena Melara

Platón con éste mito comienza básicamente con la finalidad de plantear la existencia de dos diferentes mundos, el mundo de los sentidos, que es captado por cualquiera de los cinco sentidos básicos que conforman al hombre, y el mundo de las ideas, que es el mundo al que se puede acceder por medio de la razón.
El mito narra como cierto grupo de aislados en la caverna, mantienen éste estado desde su nacimiento, es decir, han estado encadenados con un mínimo ángulo de visión hacia la pared posterior de la caverna toda su vida, —Todo lo que conocen es esto y nada más—; en la pared son proyectadas por medio de una fogata y un pasillo intermedio, figuras de animales y de diferentes objetos, los aislados solo pueden ver la sombra de dichas proyecciones, y algunas veces los sujetos que llevan las figuras para generar las sombras llevan a cabo conversaciones entre ellos acerca de lo que están usando para hacer la proyección de la sombra. Los sujetos aislados tienen limitación de movimiento y de visión y solo son expuestos a las conversaciones que llevan a cabo quienes deben llevar los objetos de donde nacen las proyecciones de sombras. Para las personas aisladas y condicionadas dentro de la caverna, las proyecciones de los objetos y animales, son la única realidad que hasta ése momento existe. Luego se plantea que si uno de los sujetos aislados tuviese oportunidad de salir de la cueva, primeramente debería adaptar su visión a la intensidad de la luz natural, para ello buscaría apreciar “todo” a través de los reflejos en el agua y posteriormente se ocuparía de tener contacto directo con la realidad a la que es expuesto por primera vez, luego de quedar maravillado por todo lo que esta contemplando y la falsedad del recuerdo que tiene de lo que equivocadamente decía que era la realidad por lo vivido en la caverna, éste regresa a la caverna para contar y relatar todo a sus compañeros prisioneros que no han podido todavía ser liberados. Les explica como ellos viven un mundo que no es real, y que lo que piensan que es una cosa determinada, es solamente la sombra de ésa cosa, que ellos deberían ser libres e ir y conocer el “todo” por sus propios sentidos y que verían que no es valido lo que hasta entonces han creído, La interacción entre el liberado y los demás compañeros dentro de la caverna llega a tal grado que los otros aislados no quieren ser liberados y que si él los libera y los intenta sacar de la cueva, le matarían. Los prisioneros aislados están en su zona de confort dentro de la cueva y no quieren cambiar eso. Aquí finaliza el relato de lo ocurrido en la caverna y las posiciones frente a la situación que presentan tanto el prisionero liberado como las personas que jamás han salido de la cueva.

 
En la interpretación del mito, podemos inferir como la figura de los prisioneros aislados y condicionados dentro de la caverna, representan a la humanidad y el propio aislamiento que sufrimos bajo las configuraciones sociales, económicas, educativas y existenciales; las sombras proyectadas de los objetos y de los animales serían como las apariencias o las “percepciones” que se nos genera de la realidad, es el mundo sensible y todo lo que podemos captar a través de nuestros sentidos sobre la realidad, el mundo externo fuera de la caverna y al cual no tienen acceso ni en conocimiento ni en exposición los prisioneros, representa al mundo de las ideas, en donde la máxima idea, —la idea del bien,— está representada por el sol, el prisionero que logra liberarse y sale por primera vez de la caverna para conocer la realidad, es la representación del filosofo, quien no solo debe ser expuesto a la realidad y al mundo de las ideas, sino que también tiene el deber de regresar a la caverna e intentar liberar a las demás personas condicionadas, aún en contra de su bienestar y la oposición de los otros, los prisioneros dentro de la caverna amenazan con asesinar al prisionero liberado si insiste en sacar a los demás de la caverna, al final se cumple dicho asesinato por la negativa al cambio por parte de los demás prisioneros condicionados.

En el mito se distinguen tres dimensiones de la realidad planteadas:
La dimensión antropológica.
Que puede apreciarse primeramente en la figura de los prisioneros, quienes representan al hombre y como su esencia esta condicionada a la exposición de la realidad que haya o no tenido oportunidad de experimentar, el reconocimiento de si mismo y de todo como simples sombras, hace referencia a la tendencia humana de sobre valorar el cuerpo o lo aparente, sin profundizar más que lo primario a lo que tenemos oportunidad de exponernos, nosotros solamente percibimos las cosas por como se nos son proyectadas pero deberíamos de ir más allá para conocer en esencia lo que estamos percibiendo; luego la liberación del prisionero, hace referencia a la curiosidad e iniciativa del filosofo por descubrir y exponerse al mundo de la ideas, cuando el prisionero liberado (filosofo) es expuesto a la realidad (mundo de la ideas) quedando deslumbrado incluso la primera vez y tratando de ir acomodándose para lograr ver con claridad todo la realidad expuesta hace referencia a la liberación que debemos sufrir como pensadores y no limitarnos a las sensaciones que son captadas por nuestros sentidos

Dimensión ontológica y epistemológica.
Los reflejos de las sombras son una imitación o representación de la realidad, que suceden por la fuente de luz que está al fondo detrás de ellos, la luz representaría el “pensar” del humano; cuando el prisionero sale de la caverna y comienza a ver primero a través de los reflejos en el agua, hace referencia al conocimiento matemático, que es una abstracción bastante fiel a la realidad, los propios objetos serían como las ideas superiores, ya no abstracciones sino prácticas, y el sol sería la idea máxima del bien, es decir, el sol permite que veamos y captemos todo de mejor manera, nos da iluminación y calor para sentirnos protegidos y animados a toda actividad fuera; es lo mismo que en el mundo de las ideas hace la idea del bien, nos permite descubrir mayores cosas, comprendiéndose como bien no la definición clásica de “placer o conocimiento”, cuando el primer prisionero asciende saliendo de la cueva, debe comprenderse como la elevación de la humanidad hacia el mundo de las ideas.

Dimensión moral y política.
Esto puede apreciarse en la iniciativa del prisionero liberado en volver a la cueva y procurar liberar a los demás, el mundo de las ideas es la finalidad integral del hombre, por lo que no se puede permitir que muchos miembros de la humanidad estén viviendo solamente de falsos reflejos y sombras, que no definen en sí la realidad pura, esa es la obligación moral de la persona liberada, es decir, del filosofo. Cuando el esclavo es asesinado por los demás prisioneros que se niegan a exponerse a la realidad fuera de la caverna, Platón hace referencia a la muerte de Sócrates y de cómo es un riesgo que corren todos aquellos que se empeñan en demostrar “la verdad” a los hombres. El sol como representación de la idea del bien, hace referencia a todos los actos de la naturaleza que necesitan o están condicionados al poderoso efecto del sol, es así como la idea del bien debería actuar en la vida ideológica de todos y cada uno de nosotros, para desarrollarnos adecuadamente.

          Aportación epistemológica y antropológica del texto.

El aporte epistemológico que se percibe en el texto, es la valoración y clasificación en importancia y enfoque respecto al tipo de conocimiento que podemos experimentar y acceder como hombres, es decir, el mito deja estipulados dos tipos de saberes a los que se les da exposición, el saber o conocimiento aparente, cuya validez esta directamente sesgada por la propia percepción y la capacidad y contexto que se permitan dicha percepción, así como el mundo de las ideas, que es la contemplación, análisis y conocimiento íntegro de la realidad, deja de ser la percepción pura y no se limita a la sensación causada por la realidad, sino que va mucho más allá iluminado y todo respaldado por la idea máxima de bien que debe ser el objeto final que se debe tener presente como humanidad.

          En algunos pasajes del texto se describen  varios estados sucesivos del hombre “con respecto a la educación y a la falta de ella”. ¿Podrían especificar cuáles son?

En el texto se narra respecto a la educación, como la concepción de la realidad por parte de las personas prisioneras y limitadas de la caverna, es sesgada y depende de las sombras que quieran proyectarse por parte de las personas que se encargan de ello, es decir, el sistema de conocimientos de las personas prisioneras en la caverna, es limitado y no se apega necesariamente a la realidad. El prisionero que logra liberarse, experimenta el proceso que debe tenerse presente para una adecuada “iluminación” del ser, primero comienza viendo los reflejos en el agua mientras su visión se adapta a la luz solar, se hace referencia al conocimiento matemático, es decir, al planteamiento de ideas abstractas primero sobre la teoría y un reflejo de lo que podría ser real, es decir, un escrito; posteriormente se pasa a la observación directa que es solamente apreciar ya con detalle y en la “practica” todo aquello previsto en el agua y el reflejo que proyectaba, todo bajo la idea principal final, representada por el sol, que es la idea de “bien”.

          Expliquen que simboliza Platón con la luz del fuego, las figuras que pasan detrás del muro y las imágenes que se proyectan en la caverna.

Las imágenes que se proyectan en la caverna es la realidad que intencionalmente es mostrada a los prisioneros, el fuego es la idea, pero no una idea pura e  integra, sino una idea de los responsables manipuladores de toda la situación de la caverna, lo presentado es como una alegoría a la dinámica social que actualmente vivimos, nos basamos en un ideal de belleza, de progreso, de buen vivir, de éxito, que ha sido condicionado por el mass media, y no necesariamente debe ser el estándar correcto. Todos esos prejuicios sociales que tenemos, como el temor al vestido de determinada manera que encuentras en la vía publica, son las sombras que nos han proyectado en nuestra caverna personal.

          Según este mito ¿la ciencia (episteme), es decir, un saber adecuado de la realidad, es algo que está al alcance del hombre común o es fruto exclusivo de la actividad del “sabio”?

El saber integral de la realidad y la adecuada concepción del mundo “real” está al acceso de todos, sin embargo, debemos romper el sesgo y todas las conductas contrarias al alcance del “saber” es decir, al hombre común, son los prejuicios sociales y otras condiciones de contexto, las que representan las cadenas y la atadura a la caverna, se puede tener acceso al “saber adecuado” pero depende de nosotros salir de la caverna en la que muchos, sin saber, estamos sumergidos.

          Explique el siguiente párrafo: “entonces no hay duda –dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados”.

El párrafo hace referencia al hecho que un prejuicio o una concepción conceptual fabricada todos los días desde siempre en un individuo, será su verdad y no puede ser cambiada, incluso cuando se le muestre la realidad en sí, según el individuo educado de ésta manera, su verdad es absoluta, aunque sea solamente la sombra de la realidad.

          ¿Cómo aparece simbolizada la idea del bien y qué papel juega en la epistemología de Platón?

La idea del bien es representada por la figura del sol y toda su iluminación, juega un papel primordial, porque así como las cosas se vuelven reales y completas bajo la luz del sol y toda la capacidad de visión que éste permite, las ideas solamente serán claras y reveladas en su totalidad bajo el preconcepto, exposición y búsqueda de la idea del bien.

Conclusiones.
El “todo” dentro de la caverna corresponde al mundo visible o al mundo perceptible que captamos a través de nuestros sentidos, fuera de la caverna representa el mundo inteligible, es decir, el mundo de las ideas, donde la visión cegada por la luz y la necesidad de utilización del reflejo en el agua para posteriormente ver los objetos reales e íntegros, representa el proceso de adquisición de conocimiento, que debe pasar desde la hipótesis (reflejo en agua) hasta la episteme (visión real) y todo está iluminado por el sol (idea del bien).

De acuerdo al mito de Platón, la ciencia o episteme no es cuestión exclusiva del hombre sabio, la diferencia radica en que no todos los seres humanos son capaces de salir de su zona de confort y afrontar y asimilar todo aquello que desconocen y con la mayor dificultad de dejar de lado lo ya conocido para hacer lugar a lo verdadero. La labor antropológica, de cierta manera; va dejando de lado el sólo observar el comportamiento, sino que también ha tomado parte en la labor filosófica como proveedora de conocimiento, si bien es cierto la antropología toma un rol más pasivo, ha ido cambiando percepciones erróneas que se habían concebido en la comodidad de lo conocido por el que las hacía, logrando estrechar la distancia entre el mundo de los sentidos y el mundo de las ideas.

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