sábado, 26 de enero de 2019

Resumen de Exposición “Persistencia Indígena en El Salvador” y Cuestionario General


Antropología de El Salvador y Cuestión Étnica Nacional.


Persistencia Indígena en El Salvador.

El siguiente resumen trata de las generalidades expuestas por Ramón Rivas en su artículo escrito “Persistencia Indígena en El Salvador” incluido originalmente en la edición de “Perfil Indígena de El Salvador” realizada por CONCULTURA con el apoyo del Banco Mundial para febrero de 2003.
Ramón Rivas es Doctor en Antropología Social y Cultural, es autor de vario artículos y libros sobre pueblos indígenas y garífunas se desempeñó como catedrático y director de la Escuela de Arte y Cultura de la Universidad Tecnológica de El Salvador.

Sincretismo religioso y “cultural”.

En el proceso de sincretismo cultural, en el que muchas deidades cristianas, para asimilarles de mejor manera, fueron identificadas con deidades propias del panteón indígena, de esa manera las celebraciones y alabanzas al Dios cristiano, eran mucho más tolerables y fáciles de asimilar, logrando la fusión cultural de cosmovisiones en el plano de lo sagrado mucho más exitosa. Se puede nombrar los casos específicos de San Isidro Labrador y San Benito, que fueron asociados con los Chacs y Tláloc, así como la Virgen María fue asociada con la madre Tierra y deidades femeninas de la fertilidad. Esto mezclado con las prácticas rituales en campo abierto que fueron realizadas con santos cristianos, adicional a las procesiones, danzas y teatro; permitieron un sincretismo que puso a la fe cristiana como si fuese propia originaria de los puebles indígenas en nuestro país. Así también los perfiles culturales económicos y sociales se basaron en producciones agrícolas determinadas (el cacao, el bálsamo y el añil), cuyo desarrollo configuró la geografía del país y tuvo serias consecuencias en la población indígena.

Las características culturales de los pueblos originarios indígenas, se trataron de mantener en la medida que les fue posible, el idioma propio usado para ciertas tareas en círculos de confianza como el hogar y la familia, se trató de mantener las formas habituales de tenencia de tierras, así como la configuración de las estructuras sociales. Todo ello fue posible hasta la introducción del sistema productivo del añil, producto que trajo serios problemas para la población indígena y fue realmente nocivo y letal para la esperanza de vida de nuestros indígenas, un cronista católico dice en uno de sus escritos “He visto grandes aldeas indígenas… prácticamente destruidas después de edificarse obrajes de añil en sus cercanías… porque la mayoría de los indios que allí laboran pronto se enferman…” el sometimiento a la producción y al contacto directo con el añil fue letal para los pueblos indígenas. Otro fenómeno de importancia que dio lugar a la actual configuración del país, tanto a nivel étnico como social, fue el mestizaje, que es la mezcla sexual biológica entre indígenas y españoles, una de las causas del abundante contacto sexual entre las etnias, fue el permanente dominio y arbitrariedad por parte de los conquistadores, eso adicional a La no existencia de lugares de refugio para el resguardo indígena, que obligo a una convivencia forzada. Adicional al mestizaje es de mencionar que los pueblos indígenas fueron cediendo ante los males producto de el encuentro con etnias diferentes, así como la manipulación de elementos ajenos de origen (cultivos) dando como resultado enfermedades, pestes (malaria, fiebre amarilla, viruela, sarampión, tuberculosis) adicional a las masacres perpetuadas por los conquistadores. Con la introducción del sistema económico basado en el añil hubo una disgregación de la población indígena en los siglos XVIII y XIX (hasta un 80% de la población). Entre 1550 y 1590 la población indígena pasa de 30,000 a 8,300 habitantes.

Las principales características que se manejan para definir al indígena en nuestra sociedad salvadoreña son:
·      Religión (creencias, ritos y mundo sobrenatural)
·      Organización social (unidad local)
·      Trabajo y producción (división de las actividades de consumo)
·      Vivienda y enceres domésticos
·      Indumentaria
·      Enfermedad y curación
·      Ciclo de la vida individual
·      Lengua

Para 1570 el cronista Diego García de Palacio reconoce la pluralidad de lenguas en la región, siendo las principales o las que logra identificar el pipil, popoluca, chontal, potón, taulepa, ulúa, choluteca y mangue. siendo el nahuátl el idioma oficial utilizado para la cristianización. Para los acuerdos de paz de 1992 no se incluyeron aspectos en beneficio de la cultura y economía indígena en el país. La situación actual de las comunidades indígenas hace eco de la crueldad, explotación y menosprecio que sufrieron durante el proceso de creación, desarrollo e independencia del país.

Cuestionario de exposiciones.

1.     Explique el papel de la transculturización en el proceso de Mestizaje en El Salvador.

La transculturización es el proceso mediante el cual, ante la exposición, interacción, y continua relación entre dos pueblos o culturas diferentes, van intercambiando aspectos y características culturales, lo que puede resultar en una dinámica cultural de aspectos que si bien podrían haber sido propios, son asimilados con rasgos selectivos de la cultura “dominante” o todos aquéllos aspectos que por disposiciones de poder o interés, se debe buscar mantenerse. El mestizaje es el proceso de mezcla étnica entre dos razas o etnias diferentes, en el caso particular de El Salvador, puede inferirse el mestizaje como un efecto natural producto de la relación de “hombres” españoles enmarcados en la conquista y desarrollo de la colonización de las tierras originarias de El Salvador; el mestizo tiene entonces que tomar unas características propias que deben ir en línea con los estatutos heredados de sus progenitores, pero son rasgos completamente diferentes, entonces en el proceso, el mestizo va retomando aquellas características que le sean más convenientes, por lo tanto se va occidentalizando, negando en un alto grado todas las características propias indígenas. Esto hará que ámbitos como el religioso, sea totalmente dedicado al cristianismo, permitiéndose solo ecos de características estéticas y no fundamentales para hacer referencia a las deidades de origen que formaban parte de la creencia indígena. Es así como el mestizo hace legitimo el proceso de transculturación, permitiendo y procurando tomar mayormente rasgos foráneos propios de los españoles, y negando de manera acentuada las características, costumbres y conductas indígenas.

2.     Analice como se expresa el cambio cultural en el proceso de mestizaje en el Salvador.

El cambio cultural presente en el proceso de mestizaje, queda totalmente evidenciado en las características fenotípicas buscadas y procuradas por el mestizo, es decir, tanto en su apariencia e imagen, como en sus conductas y maneras de desarrollarse en la sociedad, están presentes las características ibéricas propias de la occidentalización que el mestizo hará parte de su construcción individual en la sociedad. Los accesorios de vestimenta, así como las prácticas a las que se va a tender en El Salvador, hacen eco de la cristiandad y de los estándares occidentales, dejando de lado toda la herencia y costumbres propias de los pueblos originarios; las aficiones, esparcimiento, y objetivos de vida del mestizo, serán alineados con el pensamiento y cultura de occidente.

3.     Señale y explique los elementos analíticos que los antropólogos utilizan para identificar la población indígena en El Salvador.

Las principales características que se manejan para definir al indígena en nuestra sociedad salvadoreña son:
·      Religión (creencias, ritos y mundo sobrenatural): hace referencia a las prácticas religiosas de los grupos indígenas, que si bien son ya cristianizadas, guardan elementos básicos de prácticas y de accesorios que hacen referencia al pasado indígena con elementos que evocan a las deidades del panteón indígena.
·      Organización social (unidad local): Se hace referencia a las sociedades que se tienen presentes, tanto a nivel oficial como informal, de comunidades cuyo objetivo es el rescate y manutención de costumbres y/o aspectos propios que hacen referencia directa al pasado indígena.
·      Trabajo y producción (división de las actividades de consumo): se hace referencia a la participación en tareas básicas (agrícolas generalmente) y como la distribución se trata de realizar no enfocada en el comercio sino en la supervivencia del propio grupo familiar.
·      Vivienda y enceres domésticos: se refiere a toda la configuración habitacional que se tiene como clásica por parte de los grupos originarios, aunque se tiene el sesgo del hacinamiento y lo forzado de tal configuración en pro del desempeño en tareas agrícolas de los productos que fueron históricamente la base de la economía nacional (por ejemplo el café y el añil).
·      Indumentaria: los trajes típicos de trabajo, basados en estructuras básicas de manta, así como el calzado que era inexistente y en algunas veces en forma de sandalias hechas de cuero y más modernamente con residuos de caucho de llantas usadas (caites).
·      Enfermedad y curación: se refiere al uso tradicional de curanderos o efectos mágicos para llevar a cabo la curación de padecimientos que históricamente se han atribuidos a causas mágicas o malas energías de parte de personas que son capaces de infligir ese tipo de daño en la víctima seleccionada.
·      Ciclo de la vida individual
·      Lengua: el uso de lenguaje propio, por lo general se hace para ocasiones especiales o de alta confianza para mantener las relaciones familiares, por lo general se enseña la lengua tradicional de generación en generación.

4.     Analice críticamente la definición de indígena salvadoreño que hace Alejandro Marroquín.

En el escrito de Alejandro Marroquín se tiene la siguiente definición completa de lo que representa ser indígena en El Salvador contemporáneamente:

“Todavia subsisten en El Salvador pequeños núcleos humanos en donde los aborígenes mantienen muchos de los rasgos de vida tradicionales: hablan idioma nahuat, por ejemplo; aunque ese idioma es hablado principalmente por las generaciones adultas; las mujeres andan descalzas y usan trajes típicos; rebozo y huipil, en tanto que los hombres usan vestidos de manta o de mezclilla y andan descalzos o usan “caites” (sandalias hechas antiguamente de cuero y ahora de llantas usadas de automotores); celebran fiestas tradicionales a la usanza colonial, viven en un mundo mágico-religioso conservado de sus antepasados y habitan chozas de paja o palma… ellos, más que ningún otro grupo, conservan viva la conciencia de ser los vencidos, los “inferiores”, los eternamente humillados y explotados y además ocupan el escalón más bajo de la jerarquía social.” (Marroquín, 1975).

Puede apreciarse de la definición anterior, como las características fenotípicas siempre son las que se usan mayormente de referencia para la identificación del indígena, eso adicional a características culturales que se visualizan en la conducta, como el uso o no de determinados tipos de artículos, el lenguaje y demás construcciones culturales. El autor hace un énfasis en la característica discriminatoria presente en el indígena, y como en la actual configuración social, fue él quien rindió el pago más grande y que más afectado salió de todo el proceso de colonia, lo que conlleva una falta de superación en el grupo así como la no identificación, es decir, el indígena se siente inferior y avergonzado de admitir que es indígena, es la revitalización de esa identidad originaria de nuestros pueblos, uno de los principales objetivos que se deberían buscar en todos los niveles, tanto institucional, prácticos, así como educativos. Solamente de esa se podrá borrar el papel que desempeñaron los indígenas durante el periodo de conquista y creación del país y se podrá hacer referencia a todo el cumulo de características buenas que tienen nuestros pueblos originarios y su total armonía con la naturaleza.

5.     Explique la relación Indio-ladino desde la perspectiva del proceso histórico en El Salvador.

La relación indio-ladino en los procesos históricos de El Salvador, puede verse como un permanente conflicto y una negación de uno hacia el otro, es decir, del ladino negando rotundamente su vínculo o aporte, tanto genético como histórico, del indio. Dicho conflicto ve su clímax posterior a la independencia, independencia en la que no se tuvo en cuenta la presencia indígena en el país, ni sus derechos ni necesidades, por lo que posteriormente a la firma se da un levantamiento liderado por Anastasio Aquino quien representa para el indígena una figura salvadora que viene a evidenciar las injusticias presentes en el proceso de nacimiento de la república y los vacíos que se tiene respecto a los pueblos originarios. Indio-ladino siempre ha sido una constante lucha que tiene que ver con la posición social que va adquiriendo cada individuo, es así como queda evidenciada nuestra discriminación histórica a nuestra parte indígena, que siempre ha quedado escondida y negada como parte de un pasado que no quiere ser recordado, siendo ese sentimiento de negación una consecuencia directa del sistema implementado en el país y todo el registro social-cultural que se tiene, donde se da valor a lo occidental y no se procura dar a conocer y/o promocionar nuestros rasgos originarios indígenas.

6.     Plantee propuestas de estrategias para visibilizar la presencia indígena en El Salvador.

El primer paso para agenciar una verdadera visibilización de la presencia indígena en El Salvador, es cambiar lo que en el imaginario común colectivo, se tiene respecto a lo que implica el ser indígena, es decir, debemos borrar, —en la medida de lo posible—, el recuerdo del actuar y desempeño que se tiene registrado para las épocas coloniales, y hacer referencia a épocas de bonanza previo a la invasión española, poniendo acento en lo negativo o nocivo que fue dicha invasión. Solamente de esa manera se tendrá una postura positiva respecto al recuerdo y el legado de lo que conllevaría el aceptar y volver propia la identidad de ser indígena. Una vez hecho esto, por medio de cambios que van desde el plan educativo primario, debe luego promoverse un esparcimiento cultural, verdaderamente inclusivo, en el que todos podamos tener acceso, reivindicar y sentirnos orgullosos de nuestra parte originaria indígena. La creación de espacios inclusivos en el que se pueda invertir el tiempo libre de la mayoría de personas, sería un paso que puede ser llevado a cabo sin afectar las otras áreas de la vida individual del salvadoreño promedio, haciéndolo atractivo también para su consumo y verdadera participación en la cultura que hasta hoy se ha tenido negada.

7.     En su opinión por qué se niega a la población indígena en El Salvador. Razone su respuesta a la luz del proceso histórico salvadoreño.

Yo opino que la negación por parte de nuestra población salvadoreña de manera general, de todos aquéllos aspectos culturales e identitarios de lo “indígena”, se debe a la construcción individual que se hace en formación educativa, es decir, desde los primeros cursos en educación básica, te van enseñando como “todo” lo realizado por los españoles conquistadores, sirvió para encaminar el “buen progreso” que se tiene en el país, y como la participación del indígena en dicho proceso, fue poco o incluso contraria de algunos sectores que se dispusieron en revolución, no enseñando la validez y la explotación que se tuvo presente en los albores del estado nación. Desde ahí se trae en el imaginario de todos, la negación de aspectos que fueron inferiores y contrarios a todas las propuestas, supuestamente buenas, del pensamiento criollo occidental. Puede evidenciarse ese efecto a nivel histórico, teniendo su punto clímax en la decisión errada de un dirigente del país, que en 1932 decide el exterminio injustificado de mucha de la población indígena. Todo eso hace eco en nuestro pensamiento dejando siempre a la figura indígena como una figura negativa o que no debe desearse porque no conlleva ningún tipo de atributo bueno y mantienen desgracias en su memoria histórica; es una noción que debemos cambiar desde la formación del individuo durante sus primeros años educativos, solamente al borrar el fantasma negativo que hasta hoy representa el indígena en el imaginario colectivo, podremos recrear esa identidad y volverla parte de nuestra esencia nacional.

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